viernes, 31 de julio de 2009

Ese inalcanzanble fenonemo cuando pensamos

Para obtener el fenómeno puro habría entonces que poner otra vez en cuestión el yo e igualmente el tiempo, el mundo y, así, sacar a la luz del fenómeno puro: la cogitatio pura. Un dato puro es un dato absoluto; ¿puede haber una capa de experiencia bruta sin el hombre? ¿Nos podemos imaginar el mundo sin la conciencia humana?; una pareja indisoluble entre el dato y la conciencia. El mundo es hecho existir por la conciencia. Las cosas son mudas, el que habla es el hombre; los actos vivenciales como menciones significativas.

La suspensión del juicio como la des-realización así como la irrealizacion del dato real; el yo como el elemento trascendental del dato real (componentes inmanentes de una vivencia).

La duda cartesiana no es el método suficientemente radical, pues, deja subsistir al mundo y el lugar que ocupa el hombre en el mundo. El modo de ser del mundo y el modo de ser del hombre, en esto, interrelacionados en un verdadero enigma. La reducción fenomenológica contra la actitud natural. Husserl trata este problema: purificar los fenómenos de la conciencia despojándolos de su cosidad, de la realidad del mundo para así lograr un concepto puro de lo psíquico, lo cual, es la clara manifestación de la descripción rigurosa de los fenómenos de la conciencia. Existe un problema constitutivo. Las dimensiones de la realidad, muchas de ellas, no son ellas.

Para el sentido del análisis eidético del fenómeno psíquico puro apunta a la empresa de llegar a la esencia de la conciencia humana; lo que está más cercano a mi me presenta mayores problemas; no nada real que pertenezca a la conciencia humana. En verdad, las cosas del mundo y la conciencia de humana juegan a saberse conocedores del dato absoluto que emerge en la inmanencia del fenómeno puro. Todo aquello que no es inmanente es un cuasi-objeto.

Esa es la cuestión, purificar lo psíquico. Reducir es purificar. Purificar la experiencia de la conciencia, la estructura integrante de la conciencia ¿como el conocimiento es universal? Despegar la conciencia del mundo es el primer paso para llegar a la purificación de la conciencia.

Es el principio de todos los principios la fenomenología. El sacar las cosas de la conciencia, sacar al mundo de la conciencia. Se vuelven a presentar las cosas en la conciencia, vale decir, la representación. Hay que expulsar las cosas de la conciencia. La conciencia representativa es la totalidad de la totalidad de la filosofía Si el objeto es trascendente ¿cómo es posible llegar a el? ¿Cómo nuestra conciencia puede verlo? ¿La conciencia es puro fluir de percepciones?; la trascendencia es el carácter interno del fenómeno ¿qué es el carácter dado de lo absoluto?

Nosotros tenemos solo nuestra conciencia para dilucidar lo real. El absoluto se consigue purificando los datos de la conciencia. El conocimiento como conocimiento de fenómenos es muy complejo. Darle un sentido de absoluta totalización es claramente una tarea titánica para la teoría del conocimiento.

La fenomenología del conocimiento como doctrina de la esencia de los fenómenos cognoscitivos puros. Husserl quiere clarificar lo empírico- psicológico y, por otro lado, lo trascendental. Se debe lograr un método puro que purifique lo impuro.

La conciencia es un mundo. La conciencia del hombre no es la conciencia del mundo. ¿quién ha dicho que las profundidades de la mente no son profundas y bellas? ¿como nosotros podemos hacer uso de lo conocido admitiendo que lo hemos conocido? ¿podemos formular una crítica a priori de la razón?

La suspensión del juicio que, luego, deriva en el esclarecimiento metódico y estructurado de la posibilidad de conocimiento abre determinados ámbitos de lo real. Se aboco Husserl, mucho, a los problemas metodológicos, a la descripción de los fenómenos psíquicos. Ha hecho su énfasis en la tarea teorética. ¿Qué dificultades hay cuando uno percibe cosas?

En otras palabras, la filosofía, nos dice Husserl, es la indeclinable aspiración de la humanidad a un conocimiento puro y absoluto, pero no ha logrado jamás satisfacer esta aspiración. Sin renunciar en la reflexión cartesiana, mas aun apoyándose en ella en toda su pureza, hay que emprender una nueva ruta.

El hombre es autoconsciente y posee la capacidad de reflexión, y eso lo hace un ser histórico y consciente de su mortalidad, con esto, por lo menos, se abren la puerta para acudir al llamado de la fenomenología y, desde luego, ir a las cosas mismas para entender el sentido y significación de los objetos en la conciencia.

a punto de terminar


.........la loca moral compasiva de los energumenos pluricelulares que dudan del conflicto como motor de la vida humana...........


No es difícil constatar que la representación es todo lo que puedo saber de la realidad. Todo rasgo de lo trascendente es un rasgo perteneciente a la propia representación ¿es real la realidad? La realidad no sabe nada de representaciones. La realidad es reducida a la experiencia de la realidad ¿de qué otra manera podríamos hablar de la realidad? La realidad aparece y se da en la experiencia.

La teoría del conocimiento nunca jamás puede estar construida sobre ciencia natural alguna. Toda teoría descansa en la idealidad de un conocimiento ¿como es posible que se legitime la cuestión de hecho?

La existencia de un sujeto epistémico es el objetivo fundamental de lo que alecciona Husserl en estas enseñanzas ¿cómo pasamos del plano empírico al plano trascendental?; en esta pregunta se entronca con la distinción tajante que hace Husserl entre psicología y la filosofía fenomenológica con la fenomenológica pura. La fenomenología se preocupa de los fenómenos puros no-empíricos. La reflexión es la estructura fundamental de la conciencia, es una reflexión profunda del ser humano.

Por medio del cuerpo el yo se incorpora en el mundo. Ante todo, la suspensión del juicio respecto de todo lo trascendental; el carácter dubitable y enigmático del yo como persona, como cosa del mundo y la vivencia como la vivencia de esta persona.

Purificación de toda trascendencia, una purificación de lo empírico llevado a su ultimo limite (reducción); lo efectivamente existente es el sentido común; el sentido de la realidad lo da el hombre. Esto, pues, significa un antropocentrismo radical. El volverse a mirar un fenómeno, transcurriendo el fenómeno intuido. La estructura temporal de la conciencia posibilita la reflexión. La filosofía siempre ha iluminado la realidad.

Nosotros somos el mundo?



........cada dia sucede como la aniquilacion del instante presente y se renueva indefinidamente para insatisfacer a la Ahora............



Yo percibo el cuerpo de la persona pero no se su psiquismo. Poner claridad, en claridad la experiencia muda del mundo y de las cosas. La fenomenología quiere hacer hablar a las cosas (evidencia inmediata=inmanencia).

El mundo es imposible de conocer, o sea, no hay una experiencia del mundo clara y distinta. No hay intuición del mundo, es un concepto vacio, luego, un concepto metafísico pero, en este sentido, Husserl lo da como algo absoluto, dado y directo. Se habla del mundo como una entidad única. El desconocimiento de cómo se da la conciencia en el mundo. La conciencia es transparente a sí misma. Es acto puro.

Suspender la fe en los fenómenos del mundo exterior. Nos ayuda a entender este aspecto del mundo como fenómeno inextricable la duda, esta, es una manera de encontrar la certeza, instrumento de análisis infinitesimalmente sutil, o sea, la fenomenología. La concordancia entre todos los aspectos de la experiencia humana. Todos los fenómenos de engarzan de manera armoniosa (la experiencia como algo continuo y homogéneo); Existen perspectivas de la mente humana. Habitamos en un universo de cosas pensadas, interpretadas. Atribuir realidad o existencia a una cosa es un acto de la razón humana. La realidad es una posición de la razón. Cuando suspendo la creencia del mundo entro en el terreno de lo imaginario ¿qué significa ser real?

Todos somos realistas dogmaticos. Somos dogmaticos innatos. Pero no es verdad que podamos aceptar la realidad tal cual es. Los sentidos no nos pueden ofrecer la verdad de la realidad. Debemos llevar a cabo una crítica intelectual de la experiencia. La experiencia es una fe del mundo. La noción de experiencia es una noción compleja. Es la razón, el logos, el nous la idea matriz del pensamiento filosófico ¿por qué tenemos es fe por la experiencia como un absoluto real? Si la conciencia no fuera conciencia de sí, entonces no podemos hablar del mundo. El tema capital de la fenomenología es el mundo.

Sigue manteniendose la rota fenomenologica

.....enarbolando la bandera de la moralidad para jugar a la misantropia humana,no hacer nada es lo
erroneo.......


Toda ciencia debe ser sometida a crítica. Lo que está dado debe quedar bajo el imperio de la crítica. Todo conocimiento lleva el índice de problemático. Lo propia critica del conocimiento se va autosuministrar sus propios principios. La fuerza del conocimiento está dada por el sujeto. En cambio, que la psicología resuelva los problemas del conocimiento es un sinsentido. La psicología carece de un método claramente establecido como ciencia. El problema de la verdad pertenece a la filosofía trascendental ¿cómo puede haber un nexo, un lazo o una correlación?; la cogitatio es cabalmente indubitable. El cogito como idea generativa de estas verdades. Es una presencia intuitiva. Reflexiona sobre la cogitatio.

Cualquier fenómeno en la cual una realidad va más allá de sí misma o el subir o el ir más allá de (trascendencia); Todo objeto de conocimiento es trascendente a la vivencia misma. La cosa misma es la trascendencia; por ejemplo, cuando digo que es un libro estoy yendo mas allá de los sentidos, ese libro es inmanente y trascendente en otro sentido; el objeto como tal es trascendente, lo que no percibe por escorzos no es percepción sensorial. Todo el enigma estriba “es el cómo estar seguro”. No conozco el psiquismo del otro. No acepta la percepción del otro a través de la inferencia lógica. No se tiene una evidencia adecuada del psiquismo del otro.

Husserl operacionaliza el a priori. La cuestión radica en conocer las condiciones de intelección de un hecho. Luego, hace posible la noción de a priori, con lo que, crea la epoge respecto al problema indisoluble de la inmanencia y la trascendencia.

La experiencia es pura contingencia. Nos e puede sacar nada necesario. La cosa misma siempre tiene un modo de ser que no está dado. Lo absoluto es lo que se da por entero por sí mismo.; en el caso del “plumón” es trascendente a toda percepción que tenemos del plumón; nosotros conocemos lo que está dentro de nuestra mente; una crítica por lo que parece evidente a sí mismo, lo que parece obvio, o el sano entendimiento humano(es una constante de la crítica a la actitud natural que tiene el vulgo). La tapa del “plumón” no se me da mediante apareceres sino que se da ¿las vivencias meramente inmanentes se me dan mediante apareceres? ¿Percibo mis angustias mediante escorzos? ¿cómo nos conocemos unos a otros? Lo indispensable es ver a la experiencia directa y desnuda. La fenomenología es ciencia de esencias. No hay que confundir la descripción empírica con la descripción eidética.

Chao Julio, hola Husserl

.....despues del golpe toda ligereza moral detenta su miseria historica.....


Es la multiplicidad de las interpenetraciones es la corriente de la conciencia. Un continuo cuyas partículas discretas es complejo desentrañar. El fluir y el pasar del tiempo. La conciencia es materia de la intención. En el acto de captar la vivencia es un dato absoluto ¿existe algún “maldito” dato absoluto?; el cogito es un fenómeno de autoconciencia ¿cómo se puede constituir en modelo de verdad en un dato absoluto?; un dato es un objeto de una experiencia mía.

¿Qué significa que haya un dato puro?; es extraño, es muy complejo ¿existir quiere decir estar dado?; estas interrogantes enfatizan el carácter intuitivo del conocimiento. Lo que adopta, en su actuar filosófico, una rehabilitación en que todo conocimiento real es intuitivo. Husserl enfatiza el rol de la intuición como el conocimiento real y efectivo.

Todo acto de conocimiento está envuelto en la totalización del sujeto. Algunos hablan de la epoge que posibilita el conocimiento de esencia. Esto, sucede en la esfera de los datos absolutos lo que hará posible a la teoría del conocimiento ¿Cómo pretendemos la universalidad? ¿En el lenguaje natural existen las estructuras naturales? ¿Cómo casamos al naturalismo con la verdad? ¿Cómo puede el conocimiento poner como existente algo que no está directa ni verdaderamente dado en él? Propone una crítica del conocimiento implica la posibilidad de la objetividad trascendente del conocimiento.

El horizonte intelectual está dada por la situación del problema ¿cómo se puede saltar del hecho a la norma? El acontecimiento real se caracteriza por la singularidad, su concreción. Por ejemplo, para los psicólogos el problema de la verdad no existe. ¿Como de un sujeto empírico se puede aprehender una idealidad espacio-temporal? Si el mundo es puro acontecimiento no hay normas éticas.

Husserl nunca ha negado el conocimiento natural de modo ingenuo y de modo dogmatico. Para un científico no hay aporía gnoseológica. La ciencia se ha convertido en un agente comunitario. El progreso de una ciencia es de un juicio valorico evidente.

El autor nos expresa que la manifestación de la unidad de la razón se da tanto en la ciencia como en la filosofía. Es lo mismo, para Husserl, actos de conocimiento y objetos conocidos es el enigma de los enigmas ¿de qué naturaleza es la correlación? La intersubjetividad establece esa correlación; la posibilidad del conocimiento es un enigma

conciencia y mundo


......escribiendo para saciar el nativo aburrimiento de una vida dispuesta a no responderse a si
misma......


Es la relación de la conciencia con el ser es lo que quiere develar Husserl ¿cuál es la relación entre la conciencia y el ser? Lo que conocemos es multiforme. El conocimiento asume varias formas. No nos debemos dejar dominar por el propio objeto (esto se da en un descubrimiento intelectual). Una labor de purificación de la propia conciencia, o sea, aprender a ver (suspensión del juicio; el recuerdo reflexivo es un re-recuerdo. La conciencia es, por definición, conciencia reflexiva.

La fenomenología se mueve por entero en actos de reflexión (Husserl, Ideas 1) ¿la representación de un árbol es externo o interno al mundo?; un objeto se da por esbozo, que, por definición, son infinitos ¿Qué me permite decir que es un libro? ¿Qué me permite decir que algo es real? ¿Cómo le predico a una persona su identidad?

Constantemente vivo en actos de reflexión. La reflexión supone la espontaneidad ¿de qué hablamos cuando hablamos de existir? ¿Cómo puedo hablar del conocimiento que nos e aun conocimiento de una ciencia concreta, determinada? Se llega al conocimiento esencial de las cosas por medio de la epoge; una teoría del conocimiento psicologista es un “círculo cuadrado”. Ante lo cual, ¿de dónde saca la noción de hombre la psicología?; Las leyes naturales tienen que ver con hechos y los hechos están sujetos a datos empíricos.

¿De qué hablamos cuando hablamos de sujeto epistémico? La radicalidad de lograr el conocimiento absoluto es problemático. La ciencia está llena de supuestos no-explicados y, el correlato de su aplicabilidad, la vida, es un continuo devenir. La relación de conocimiento entre el hombre y el mundo es una relación de la razón objetivante

¿Qué rol juega la temporalidad en el cogito cartesiano? Hay que descubrir como se constituye la objetividad del conocimiento. La conciencia es lo absoluto y pone al mundo como real. Por eso, es conciencia estética, conciencia ponente; suspensión del carácter ponente de la conciencia (epoge); lo puramente inmanente es la emoción.

¿Cómo entender la relación de la conciencia con el mundo? ¿De qué se habla cuando se habla de sujeto? El problema en cuestión es la temporalidad de la conciencia. Toda vivencia intelectual y en general toda vivencia, mientras es llevada a cabo, puede hacerse objeto de un acto de puro ver y captar, y, en el, es un dato absoluto ¿existe la conciencia?


Decadencias y el planeta Tierra

viviendo con mis demonios personales y gozando con mis abismos vivenciales



Decadencias democraticas que disponen del mismo lugar de utopias colectivas pero fugaces en su certidumbre historica. En esto, la Izquierda o, perdón, el sucedáneo de izquierda en sus tergiversaciones académicas e históricas en todos sus grados de humanidad filantrópica ha sido incapaz de lograr convencer al pueblo chileno de sus supuestas bondades de cambio social que, ellos mismos, autoproclaman como virtud suprema.

A lo más, algunos miles de personas se persignan aun por esos ideales de folletín azucarero y, por cierto, votan por esos prominentes personajes de festín histórico. Definitivamente, no le creen a los sujetos del bipedismo posdictadura.

El caso de la Derecha es, en definitiva, de una decadencia bien digerida. Hace bastante tiempo que no poseen la primera magistratura del país pero, esto, no ha sido impedimento para seguir controlando el amplio espectro de poderes facticos.

Algo raro está sucediendo en la sociedad chilena. Lo más lamentable, de todo esto, es que se gobierna con una visión complaciente, chata, mediocre sobre los cambios sociológicos del Chile profundo.

Ocurren tantas situaciones inesperadas cuando son realizadas por los seres humanos, estos, se comportan como bichos raros tratando de impresionar al espíritu de los tiempos que está en boga. No sabemos quiénes somos, incluso, alardeamos con nuestra infinita capacidad de mutua destrucción y de infelicidad garantizada cuando bebemos de las conversaciones del otro opinante. Construimos sucedáneos tecnológicos para hacer viable la coexistencia con otras fuentes de fabulas afectivas y adornamos con libertad todo aquello inherente a la satisfacción de nuestras propias necesidades éticas.

Es indiscutible la permanente irracionalidad de los seres humanos para asimilar toda convivencia en sociedad y cuando, esto, implica saber distribuir el poder en cuanto a su legitimidad, magnitud y validez.

Misteriosas muestras de historias perdidas durante el desarrollo evolutivo de la humanidad. Estamos esperanzados en sabernos fieles destinatarios de este belleza inconmensurable llamada Planeta Tierra que, por cierto, tiene sus buenos años de experiencia sideral y de muda libertad en los contornos difusos del significado de denominarse Mundo.

En realidad, la complejidad de las relaciones humanas para atesorar instantes de genuina felicidad y, con ello, tratando excluir toda consideración de victimización axiológica pero cuesta entenderlo, así, cuando tenemos intereses creados con el miserable espectáculo de omnipresencia afectiva alcanzado por los ruidos disolutos de la miseria humana.